□ 张春蕾 夏和生

人类作为万物之灵，这种特殊的生命又具有一般物种不具备的“精神”，所以人类是精、气、神、形的结合体。“精”“气”“神”是人类生命的本质和活动的动力，“形”是生命活动的载体。《庄子·知北游》: “夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。”这段话的意思是说，世界万物显明的都生于隐微，有形的都生于无形。任何事物都不是突然冒出来的，都是从无到有，从细微逐渐长大成形的。同样，作为有着“精神”特性的人的生命也是生于无形无象的“道”。如此，由“道”化“气”而为生命，而灌注了“精神”的生命则成为万物灵长的人，没有“精神”也就不成为人。所以，养生的重要内容就是长养“精”“气”“神”。

2.“因自然而不益生”的养生原则

养生即保养生命。既然生命是自然之“道”化现为阴阳之“气”创生出来的，而“道”创生万物的法则是自然无为，生命与天地间的万物都是依据法则，终而复始、生灭循环，因此，养生就应该顺应自然无为的法则。《庄子·德充符》：“吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然，而不益生也。”意思是，我所说的“无情”，是说人不以自己的喜好或厌恶而伤身，常规做法因应自然，而不强求增益生命。“常因自然，而不益生”是庄子奉行的养生原则。

《庄子·养生主》同样阐述了这个道理。他在论庖丁解牛时说:“依乎天理，批大郄（xì，缝隙），导大窾（kuǎn，空隙，不实），因其固然。”这句话的本意是依顺牛的解剖结构，天然纹理，沿着骨节之间的缝隙来解牛，引申出无论做什么都应该顺应客观形势而不能主观妄为。

《庄子·骈拇》又是生动的例子，“骈拇”是指两指合并在一起或多出的畸形指，对于这种异常，一般人总是希望能够修正，但庄子认为这样做不符合“天地之至正”，主张“至正”的态度就是完全欣然地接受自然的现实，而不企图改变，并以“凫胫虽短”“鹤胫虽长”，但“续之”“断之”则忧悲来说明，本性当长则长、当短则短，不应该人为改变。这非常形象地阐释了庄子主张按照生理规律来养生的原则。

3.“缘督以为经”的中和养生方法论

《庄子·养生主》说:“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。”按照西晋玄学家郭象的注解，“缘”是顺应的意思，“督”是中间、中和、中正的意思。这几句话的字面意是，外表美不要贪名声，外表丑不要拘形迹，持守、顺应中和以为常道，就能够安全寿考。庄子要说的是，无论干什么都不能走极端，都不能过或不及，应该持守中道。善恶是两种极端的例子，核心在“缘督以为经”，就是守中道以为常理。这实际上与儒家的中庸之道是一致的。孔子认为“过犹不及”，而中庸才是至德。儒家的“中庸”也就是道家强调的“中和”。

为什么要保持“中和”？庄子认为“中和”是天地之德，人要长生，必须与天地同德。《庄子·天道》：“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天地和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”这段话是说，天地之德表现为“与天地和”“与人和”，而只有天和、人和，才能达到天乐、人乐的境界。相反，如果不和，则会伤身害性。

《庄子·在宥》中说，人过于欢乐，就会伤害阳气；过于愤怒，就会伤害阴气。阴与阳相互侵害，四时就不会顺应而至，寒暑也就不会调和，这恐怕反倒会伤害自身吧！使人喜怒失去常态，居处没有定规，考虑问题不得要领，中和之道失去章法，于是天下就开始出现种种不平，而后便产生盗、孝、忠、直、仁、义等各种不同的行为和作法。那样，即便动员天下所有力量来奖励人们行善也嫌不够，动员天下所有力量来惩戒劣迹也嫌不足，导致天下虽大，仍不足以用来赏善罚恶。自夏、商、周三代以来，为政者始终是喋喋不休把赏善罚恶当作政务，他们又哪里有时间去养护人的先天心性和自然之命呢！

由此看来，“适度”不仅是庄子的养生观点，同时也是庄子重要的哲学和社会思想。他强调，做事要适可而止，过之则犹如不及，日常生活中，必须平心静气地去处理事情。做人，不可太保守，也不可太激进。一个人应该跟随时代发展的脚步，适应时代的变化，适时做出相应的调整。